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第二十七集 诸有情类无始时来 缘此执为实我实法

时间 :2015/9/17 15:19:17  点击:1289 次
  原文  :诸有情类无始时来。缘此执为实我实法 。如患梦者患梦力故心似种种外境相现 。缘此执为实有外境 。愚夫所计实我实法都无所有 。但随妄情而施设故说之为假 。内识所变似我似法 。虽有而非实我法性 。然似彼现故说为假 。外境随情而施设故非有如识 。内识必依因缘生故非无如境  。由此便遮增减二执 。境依内识而假立故唯世俗有  。识是假境所依事故亦胜义有

  云何应知 。实无外境唯有内识似外境生 。实我实法不可得故。如何实我不可得耶 。诸所执我略有三种 。一者执我体常周遍  。量同虚空 。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定 。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故 。初且非理 。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等 。又常遍故应无动转  。如何随身能造诸业

  又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作 。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱 。便成大过 。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂 。又一作业一受果时 。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者 。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故  。一解脱时 。一切应解脱 。所修证法一切我合故 。中亦非理  。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷 。既有舒卷如槖籥风。应非常住

  又我随身应可分析。如何可执我体一耶 。故彼所言如童竖戏  。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者  。则所执我非一非常 。诸有往来非常一故 。又所执我复有三种 。一者即蕴 。二者离蕴。三者与蕴非即非离 。初即蕴我理且不然 。我应如蕴非常一故 。又内诸色定非实我 。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我 。不恒相续待众缘故 。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故  。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然 。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故 。又既不可说有为无为 。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。

  一脚踏进去  ,到了十一楼 ,几秒钟  ?我问你。是几秒钟 ?我想我同诸位没有一个人答得出来!谁都没有这个定力 ,也没有这个细心。所以你要注意,真得定了的人,他这些境界啊 ,一照都很清楚的,绝对清楚 。所以没有一点是昏迷过的   ,那叫“佛者,觉也 。”就是定。但是这个不属于分别心来的;分别心是这个“缘”(攀缘)。

  那么何以我们没有这个定力?因为“攀缘” 。佛经“攀缘”这两个字所以翻译得非常好!攀缘我常常表演给大家看,因为你们诸位不晓得 ,山上没有看过,也没有住过山。我们在山上住久啊 ,看山上的猴子偷东西 ,尤其是猴子偷那个玉米 、偷苞谷 ,那是我最内行了,很喜欢看它 ,那看得很有趣!在那个时候啊,对于佛法 、人生大半就开悟了 。那个猴子来偷苞谷  ,尤其我们喜欢逗着玩的 ,故意弄一点声音 。它看了半天,四方八面看,好像有人哈 ?但是我们又不响 ,就看它偷。它看看没有人 ,一个手把那个苞谷抓一个,然后夹在这里一夹;一看,没有人,这个手又去抓一个 ,夹在这里;一看 ,哦 ,没有人,哦 ,抓得快!一个一个,夹在这里  ,夹在这里……然后我们“唔”一下 ,嘟……它跑了 ,一个苞谷也没有!因为它夹在这里  :这个属于我的了!再抓一个:这属于我的了!……这边又怕人 ,然后我们给它突然一叫 ,它一慌,就跑 ,结果这么一跑啊,它一个苞谷也没有 。我们现成都捡来 ,免得自己去摘了 ,啊!这叫猴子偷苞谷。攀缘就是这个样子 。

  我们人生看了那个猴子,啊呀!恍然大悟!很好玩 。我们这个生下来一辈子,这样抓 、那样抓  ,学问啊、什么钱财啊样样抓。你看小孩子生下来,你可以看  ,我经常说你看人生下的形态就是攀缘 ,小孩子生下来一定抓着的 、手一定握着的  。假使这个婴儿手不握紧的,活不长的 ,所以婴儿手一定握的 。而且你要注意 ,大指头握在里头 ,不是大指头握外面 ,握外面他这个婴儿就有病了。喏,这些都要观察得仔细 。婴儿手是这样握的。

  到了什么时候呢?到民权东路的时候 ,嘿!手伸出来了,大方得很!你看婴儿生下来 ,就看这个人 ,生下来就要抓一个东西 。没得抓啊,抓自己大指头都要抓 。抓了一辈子 ,抓到了到最后断气的时候 ,手放开了 ,同猴子偷苞谷一样,“哦!”一跑 ,什么都没有了。这个就是攀缘 。我们解释这个“缘”字 ,这个“缘”字懂了。

  “诸有情类无始时来,缘此” ,都在攀缘 。“此” ,这个;什么呢 ?由内识所起的习惯性的分别所变出来的外境  。因为自己习惯性的 ,刚刚一醒来以后 ,一个婴儿生下来,里头就有想 ,这个“想”就叫做分别心 ,我们普通叫它“想”是粗的现象 ,就是分别心。

  “缘此执为实我  、实法。”把这个分别作用的这个影像  ,自己认为这个就是我 。譬如我们生病发高烧的时候 ,一个人昏迷了 ,那个里头有个我在想  ,那当然有我 。有人问你“这样难过吧?”“啊哈,难过得很啊!”还是会讲话 ,那个是分别作用。认为自己那个才是我,“实我、实法 。”实际上真到断气了那一下 ,那个我是有一度昏迷了  ,没有了 ,叫你也不知道;完全死亡了,断了气了 。这个大昏迷大概要经过二十八个钟头到三十一、二个钟头 ,“我”又来了  。那个“我”来啊 ,就像现在我们有肉体的梦中身,在睡觉睡醒了一样  ,那个起来叫中阴作用 ,就是灵魂作用了  ,没有肉体了 。

  可是也有身体哦!那个身体是怎么样的?譬如我们做梦的时候 ,我们肉体在床上 ,可是我们梦中的那个身体也觉得自己在街上跑啊!那个身体是意识所生的身体 。所以我们中阴灵魂身体也是这样 。这些道理学唯识学佛法一定要认清楚才好修持 ,才了解自己是在什么境况 。

  实际上那个意识所有的身体,那个就是无始熏习的假我 ,不是真的;业力所生 。也就是这句话 :“而由分别似外境现”  ,好像有个我存在 。这个“似”字特别注意啊!你看这一节里这个“似”字用得非常高明!别的经典上用“如”。所以这个实在的 、我们凡夫认为这个我 ,就是患梦的,等于做梦的人梦中的身体一样。患梦的 ,它这个文字用的注意啊!“患梦”的 。梦是个病态 ,也是心理上的病态 。所以庄子也说:“至人无梦”  。得道的人没有梦  。但是同样的 ,“愚人无梦” 。世界上真正老实到笨 ,笨到平常都是白痴一样,没有多大思想 ,这个人也无梦;至人无梦 ,愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多 。换句话 ,一个是清明的无梦 ,一个是绝对昏沉的无梦 ,白痴的也无梦。同样是无梦,其中有分别 。

  那么好,我们了解了 ,所谓梦境  ,在唯识就是“患梦者”,可见梦境就是病态。所以我们一个人  ,你一懂唯识的道理——没有一个人睡觉没有梦的啊!所有人睡觉都有梦。而且你要注意啊 ,这同你们修道 、修持都有关系  。人的真正的睡眠 ,大概五十分,最多到一个多钟头,真正需要睡眠。平常所有的睡眠 ,躺在那里是浪费,消耗精神的 。所以久睡伤气 ,睡久了伤气的 。所以病床上躺久了一身力气都没有 ,久睡反是伤气 。久坐伤筋 、伤骨;久用思想伤血;各有所偏。所以睡眠并不一定是好事 ,所以越睡越胖 ,因为这个伤气了  ,这个气不是呼吸的气。所以睡眠 ,我们真正睡下只有那么短暂的,平常我们都做梦。

  你只要观察一个人睡眠  ,譬如我们带兵带过的人 ,或者带学生带过的,你夜里一观察 。做头子的人都蛮苦的啊  ,像我们带人的时候自己都没有什么睡觉 ,夜里睡睡还要起来 ,去观察观察这些部下  ,睡好没有啊 ?被子盖好没有啊 ?有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看!几百个人在一起睡 ,有些嘴拉开的 ,牙齿张开 、口水流出来,各种睡相;有些手那么抓起……看了几百个人睡相啊 ,人会吓住了!当然看惯了也觉得蛮好玩 ,而且在睡相里可以看出这个人心理状态 :这个家伙想钱的  ,这个家伙想什么的 ,这个家伙……有些人睡觉了这个手拼命向上面爬的;有些人睡觉这个枕头在上面,人都缩下去了的 ,同他的生理心理病态都有关系 ,这个里头是大学问 ,这是睡觉之学 。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来 。

  你看一个人睡眠睡在那里啊 ,没有半个钟头是安详过的,不会到半个钟头;十几二十分,总要动一下 ,再不然脸上肉抽两下 ,再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞两下;再不然你看半天……真正睡着了,像我们因为带人久了 、查铺久了就听出来 ,这个家伙没有睡觉!没有睡觉的人他没有呼吸,实际他晓得我来查铺了 ,故意装起睡觉就闭住呼吸在那里。真睡着了的人他“踢呀窟啊”在呼吸 。所以这些东西 ,我查铺很厉害,这些都内行 ,他骗不了我!哎,我听了半天鼻子一点声音都没有 ,我就“啪”一个耳光 :假装什么睡觉!(众笑  。)真睡着了的人有时候也没有呼吸,那看得出来,那是真睡着了 。这个鼻子“窟!窟!……踢啊窟” ,半天 ,一点呼吸都没有了  ,这已经是睡着了 。大概几秒钟以后  ,突然来一个“嘶嘶……”哎,那个人睡得很熟 ,他是真睡着了 。内行不内行?可见我睡觉比你们都内行!(众笑)

  一个学佛的人 、修道的人观察人时要这么仔细 ,你才能够学佛  ,就懂得修道的道理 。所以真入定以后  ,呼吸停掉了,同那个真睡着了一样,完全没有呼吸。真无念的时候 ,没有呼吸了 ,差不多相同的 。也没有境界 ,也没有什么。说“我看到什么 ,听到什么……”那是神经了。那真定了以后 ,他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那么短的时间 。

  那么每一个人都在动作 ,你看睡眠 ,每一个人在动作,不是脚趾头翘两下……尤其人快要醒的时候 ,你看他躺在那里,也可以作假的  。醒了他什么都不动,好像还在睡;你不叫他  ,你看,只要他脚趾头在动的时候他早就醒了,他不能骗人的。他碰到我们这些人 ,你们做我的部下就很讨厌了,绝对都不能骗的 。

  人睡醒了以后第一个要动的 ,脚趾头先开始动。换一句话 ,人怎么样睡着呢?脚先睡着的。你脚还有感觉,你没有睡着。一节一节睡上来。你们不相信 ,晚上睡了去看看  ,看看自己。睡着是从下面  。死亡也是一样 ,从下部先死上来 。睡眠是个小死亡 。所以醒来以后是脚先动;脚趾头有人喜欢动了 ,这个家伙已经醒了 ,他在耍赖 、赖床 。

  那么讲这个是什么 ?做梦了 ,所以每一个人都在做梦 。可是醒来觉得自己没有梦啊,他忘了。所以修行修到梦中能够作主 ,而且每一个梦的时候(梦就是分别妄想 ,白天妄想一样)都很清楚的——这个人修行有一点定力了 。况且你修行  ,白天看到什么东西  :唉呀 ,阿弥陀佛啊!不要杀生啊!晚上你还照切肉啊 、照杀鱼啊 、照吃虾啊照吃不误,你梦中就做不了主了 。所以梦中知道是梦 ,梦中能够做主,这个修行蛮可观了 ,可见他很在用心了。这都是事实的,实在的事  。

  那么人的梦呢  ,世界上最长的梦不过五秒种,三秒种到五秒钟。你譬如说我们这个“黄粱梦”——中国文学上有几个梦:黄粱梦 、南柯一梦 、蝴蝶梦,三个大梦 ,这些都是大梦 。吕纯阳在求道以前,“黄粱一梦四十年”,做梦梦到自己四十年 ,考取功名 ,然后考状元,然后做宰相  ,然后一人之下万人之上,四十年的富贵功名。最后犯罪 ,拉出去杀头。头一砍下来 ,梦醒了。梦醒了看看旁边那个老道士 ,这一餐黄粱饭还没有熟 ,已经做了四十年的官了。所以他把人生感悟了 ,不要了 ,修道了。四十年如梦 ,吕纯阳黄粱梦一梦四十年。四十年当中的梦境,有时候我们如果做一个长梦  ,梦个十几年的事情很容易啊!你不会超过五秒钟的。所以梦中的时间跟白天的时间是相对的 ,人在痛苦中的时间长 ,快乐的时间觉得很短 ,时间是相对的 。但是真正得道的人是无梦的,普通人都是有梦。不是你没有梦 ,你醒来忘记了  。一叫醒立刻忘记了,那个动的都忘记了  。真到了无梦啊 ,这个人入定了 ,他睡觉的姿态就不同,安详得很 。那是定境  ,那完全不同!

  所以我们现在解释“患梦者”,所以因为我们了解这些 ,看玄奘法师翻译的经典 ,这种地方是合掌赞叹:这个字之用得好!梦就是个病患、病态。所以一般“如患梦者” ,因为在梦境是一个病态的现状  ,“患梦力故 ,心似种种外境相现。”所以梦里头的境界同我们白天活着的境界是一样的;梦里头的悲欢喜乐是一样的 。所以我也常常说 ,昨天看那个老太太的用功报告也提到这个事,我也经常说 ,年轻我就有这个理论 :梦中人不要叫醒他  ,如果我们叫醒梦中人是无上的罪过  。他在梦里头很得意耶!你把他叫醒了——他如果是很害怕,有时候我们做一个恶梦 ,“唉呀!你好算是把我叫醒了!”纵然是恶梦也很舒服哎!不要把他叫醒。不过呢 ,好梦不要你叫就醒的。“好梦由来最易醒 。”这是真的!好梦最容易醒了 。坏梦啊  ,你很想人把你叫醒 ,醒不了,这很痛苦!

  可是讲到这里我们也常常提到的,刚才提到黄粱梦 ,吕纯阳因为做到四十年功名富贵  ,最后觉得人生是空的 ,因此出家修道 ,所谓称为吕纯阳。可是有人啊  ,清朝有一个人 、读书人,到了吕纯阳做梦那个地方——邯郸道上 ,所谓山西 。他自己很落魄,他就做了一首诗 ,题在吕纯阳做梦那个地方 ,这首诗很有意思!他说 :

  “四十年来功与侯。”吕纯阳在黄粱一梦中觉得四十年功名富贵。“功”就是过去的官位 ,第一位。

  “纵然是梦也风流 。”哈!这个人生实际的功名富贵做不到,假使做梦梦到四十年当中钱又多  、地球都是你的,那个味道!“纵然是梦也风流。”

  “我今落魄邯郸道。”这个读书人说我现在很可怜!在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了  ,钞票身边没有二十块  ,吃一碗面还不够 ,很痛苦啊!“我今落魄邯郸道 。”

  “要向先生借枕头。”他说我准备向你借一个枕头靠着做个梦 ,梦它四十年也好!人生虽然是梦  ,哎,你说“人生如梦”这个劝人家的话  ,聪明人一听啊,听懂了 。但是人的聪明有更聪明的啊 ,“纵然是梦也风流”嘛!我愿意做做这个梦多好呢!可是啊,这个梦都做不到。穷人想得宝,梦中得到宝也痛快;可是穷人毕竟是穷人 ,一辈子梦中也没有得过宝,这就很可怜了!

  我们讲这些故事  ,为什么呢?因为我们大家也在做梦 ,我也在说梦话,诸位也在听梦话;现在就是梦境 。所以说“如患梦者患梦力故 ,心似种种外境(的)相现。”

  “缘此执为实有外境 。”因为这个样子,我们心的分别攀缘 ,认为确有外境。这一段话文字就这么完了  。哎 ,我们注意呦,这个文字没有完 。这一段话也说明了,我们现在觉得物质世界的实在 ,这个物质世界的实在不是真实;我们现在就在做梦 。我们先不谈修道,譬如现在我们住在信义路这一段  ,我是经常感受蛮好玩的。民国三十八年到台湾 ,到这一段来啊 ,那荒凉万分!不过二三十年当中 。十几年前这一段进来也只是泥巴田地;过去师大附中那一边,这一列都是泥巴路、田地;这个二三十年来,眼看它这么变,真是一个梦境啊!很好玩 。像我经常说住在这个楼上  ,我觉得就在做梦,算不定哪一天又转变,这个楼又拆掉 ,又盖别的了 。这个梦境随时变去的 。这是真实的境界 。因为我们自己不晓得外境界是梦 ,所以总认为睡眠那个时候是梦;现有的梦境永远没有办法去体会  。所以一个修光明定的人,不起分别心的话,现有的梦境就可以体会出来的 ,才知道是唯识所变的 。这一段  。

  那么,下面照现在的编排方法又另起一行 :

  “愚夫所计实我实法,都无所有。但随妄情而施设故,说之为假。内识所变 ,似我似法 ,虽有 ,而非实我法性。然似彼现,故说为假。”

那么 ,他上面说的是原理 ,心识所变出来的幻有的世界、假有的世界 。我们因为不了解自己  ,所谓“自证分”没有证到,被这个相分 、见分骗去了  ,我们自己被自己骗去了。那么 ,骗去了所谓称为凡夫,也叫做愚夫、笨人。我们凡夫所计  ,这个“计”字 ,为什么用这个“计”字?“计”字的古文就包括了猜测、估计 、揣测  、推算,这么多的意义,就是一个“计”字 。凡夫的揣测 、推算有个实我 ,认为闭着眼睛能够思想的那个是实我  ,认为那个是精神的实法。其实啊,他说那个境界都没有 ,“都无所有” 。

  但是当我们一口气没有死亡以前,闭着眼睛感觉到内在实在有个我,这个我是什么呢  ?“妄情而施设故。”就是分别妄想来的 、假有的 ,我们习惯性的玩弄这个假有 ,假设有一个我——对普通人讲 。那么在佛法里头因为为了跟我们说明呢  ,“说之为假” ,因此叫这个我是假我 ,非真我。但是佛法里头没有一个名称什么是真我 ,只讲一切我是假有的我;并没有说一个真我 。如果你研究唯识认为说“真如”就是“真我” ,你错了!这就是佛法的翻译的高明。它叫做“真如” ,倒转来就是“如真”,好像是真的 ,毕竟非真。有一个“真” ,是攀缘心在执着 ,那也是分别 。所以“真如”翻译之妙啊!真如也是这个道理 。

  所以,他只破“假我”,并不给你建立一个什么东西 。“内识所变,似我似法 。”一切的外相 、物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来;好像有个我 ,好像有这些现象 。虽然是暂有的,“虽有”,这个有是暂有 ,“而非实我法性。”并没有一个真实的我的这个法性在那里。这个“法性”是专门一个名称了 ,并非真有一个我的一个法性。

  “然似彼现 ,故说为假 。”可是法性究竟在哪里 ?是没有 。可是当我们现在用的 ,我们用了一辈子  ,看起来是有的;这个“有”是我们分别心的习惯来的,非真的法性 。“似”,相似于他的出现  ,有一个他的存在  ,有一个我的存在出现  。所以说,这个我是假我,毕竟无我 。

  现在是在开始写一个绪论,这个绪论是说明什么呢  ?所谓佛法讲无我 、假我的道理的这个绪论。它的绪论是以论辩体的 、以逻辑的方式一层一层地分析 、理解 、推究这个无我的道理,我们现在存在的假我的说明 。还没有完,我们今天早个五分钟,到这里为止,好!谢谢![引磬响] 

  现在讲到所谓无我,一切都是唯心识所变 、唯心所造的道理 。跟着讲到外境的无我 ,外面一切境界的无我 。

  “外境随情而施设故  ,非有”  ,注意这两个字 :“如识”。认为一切外境 ,我们这个六根所接触的所有外面的境界、所有外面的现实的现象 ,我们所谓讲外面的现实 ,包括物理世界等等这些东西 ,他说本来也是没有的。譬如我们的建筑 ,上次也提到我们这个信义路上,台北市的这些建筑 ,几十年前同二三十年以后 ,都是人为假设的而变出来的 。“随情” ,随意识的情绪变化;“而施”,假设的、构造出来 ,是唯心所造的。当然不是我们想的;我们心识变动了  ,借重这个外境的外力 ,配合内识 ,共同地假现出来。所以它本身不实在的,就是“非有”,并不是真实永恒存在的,“如识” 。“非有”就是没有的。像我们内在这个心识的现象一样。譬如我们思想 、情绪 ,好像觉得身体内部有个东西在做——这个东西是没有的,随时变去了的;每一秒钟,(一秒钟是我们现在通常讲的话 ,这个话严格讲不够的。)所以每一刹那 ,佛学用刹那,就是说人在一弹指之间六十个刹那,那么快速 ,它马上变掉。所以一切的外境是“非有” ,并没有 ,像内识一样,“如识” ,像意识一样 ,不实在的 。这个文字注意啊!

  “内识必依因缘生故,非无如境 。”相反的,也是相对的道理,那么讲到我们自己身体内部这个思想意识这些东西  ,它怎么来的呢 ?这个心识不能孤起 ,单独起作用不可能。所以唯心所变 ,心的表达出来它的作用 、它的相(现象)和用 ,必须借重另外一个东西 ,这个东西是心的一部分变出来的;“物”,就是物理的东西 。

  那么这个物也好 、心也好 ,必定不是单独能够生的 ,自己不能够生 ,也不靠他生。假使自己能够生 ,譬如一个男的 、一个女的 ,两个人都会生人;但是单独他不能生出后一代,必须仗两个因缘凑和  ,“必依因缘生故 。”所以“内识(内在这个意识 、心意识)非无”,不能认为像一般唯物论的断见论 ,认为彻底没有;它是有作用的 。

  “非无如境。”同外面物理世界的境界一样 。物理世界境界譬如这个房子、一切东西 、任何的种子 ,一颗种子它能生出来,生生不已;但是这一颗种子不依仗因缘的话 ,不靠日光  、空气 、水、土地等等 ,它是生不出来万物的 。但是有些种子可以留个几千年 。譬如我们现在都晓得 ,譬如在大陆上最近这几十年拼命挖古人的坟墓 ,慢慢也挖出来有几千年以上的坟墓里头带着有植物的种子 ,结果呢还是能够生长  。那么这些东西的道理就是说:“因缘会遇时” ,它还是“果报还自受”,还是能够生长得出来的 。

  一个是讲不是空的;但是也说不是有的 。这个道理要搞清楚 。

  “由此” ,由于这个道理;“便遮增减二执。”我们凡夫众生对于本体这个观念,不是把它增加上去——譬如讲有一个本体,我们一定把它想成月亮那么大、汤圆那么大 、或者是我们看到的虚空那么大;或者讲到空 ,就把它想成像洋火(火柴)一样烧了就没有;不是增 ,就是减 。他说这个东西是寂然不动的,非空非有,即空即有 。这两种执着,空、有的执着都不对。执空也不对 ,你认为是空 ,也不对;认为是有 ,也不对。

  因此大家有个了解 ,你们用功打坐各种的境界都是心识所变 。但是心识,你说我现在打坐什么都没有想哎 ,它出来一个菩萨 、出来个光  ,这个总是了不起啊!然后“我什么也没有想 。”那已经在想。很简单嘛!这个逻辑很简单,你没有想你怎么晓得你有光啊 ?你怎么看到有个光 ?那个没有觉得动念,那个就是心识的作用,此其一 。

  第二 ,它也毕竟是因缘所生 。譬如你看到光吧,你身体的内部这个“物”  ,物质这个身体生理,内部在变化。譬如我们静坐在那里  ,不管你哪一种 ,道家、密宗 、乃至各种瑜珈、任何的方法在做 ,你坐在那里静 ,是心念的  、外形的静态 。因为人真定下来 ,那个血液的循环 ,生理机能的照轨道的那个活动 ,比我们现在平常有规律 ,而且能够循环得更好更快 。因此在这个内在就是行阴方面,我们身体这个动态;譬如你打坐在这里入定了  ,你心脏还在活动不在活动呢?还在活动,你的血液循环照样在动 。在某一种情况动得比平常还要快 ,比跑步还要快,不过但是不累 。在某一种情况,慢得很慢 ,如果做心电图的研究 ,它很久时间才跳动一下 。时间延长了  、速度迟缓了 ,可是不能说完全没有动;这个完全还要加上时间的。所以在这个情况之下,内在各种境界的变化,都还是所谓“内识非无”,从因缘所生的  。

  因此我们由这个了解了,所以学佛学道 ,追究生命的真谛  ,不会落在增减两边 ,或者自己把它加上许多观念  。譬如这个东西加上宗教外衣,就变出一个上帝 、一个神 ,或者印度人……各方面 ,变出三头六臂 ,又是三个眼睛,或者是几个头 ,各种各样的花样——都是你心识所变,都是你心识里头有 。譬如一个人看到鬼 ,或者梦到什么,梦到仙也好  、鬼也好、神也好 ,或者打坐起来看到,他看到的东西一定没有超过他这一辈子知识范围的东西 ,或者知识范围所有的拼影把它拼拢来 ,都是唯心识所变的。那么你说神通看三千大千世界以外 ,有没有呢 ?有啊!那也有啊!神通也是心识所变  ,心识变动那个照远的功能 、照大的功能它就起来了 。

  所以说:“境依内识而假立故  ,唯世俗有。识是假境所依事故 ,亦胜义有  。”两方面 。因此说外境 ,像我们这个外面物理境界,乃至于你打坐起来闭着眼睛坐在那里入定了 ,你所得到那个境界 ,还是外境 。这个“外” ,不是身体内外之外——心识的,外尘同内在的 。这一句话也是假设,内、外是假设的分别 。所以“境依内识而假立故”,还是唯识所变出来的、假现的 。一切境界的有——世俗而有;依世俗的观念 、人世间的习惯的思想 、理念而讲 ,有这些境界 。包括佛经所说的空、有,这个还是世俗观念 ,因为我们人类的观念在这个里头嘛,只好拿人类的观念所到达得到的来表达 。

  这个心意识本身呢,“识是假境所依事故 。”外面一切境界(外境)  ,它的根本的功能是什么呢?心识。外境界没有根本的心识的功能,变不出来的;所以它是它的所依 。所以这个心念这个体究竟是空啊还是有呢 ?是空的 。可是这个空就是有 ,叫做“胜义有”,不是世俗的有 。我们世俗的有,觉得得道、得个证果 ,以为得到一个苹果一样 ,或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不要买,头顶就会放光啦 ,连饭都不要吃啊,或者说是自己肚子里头就长出一颗饭来了 ,就会饱啦!——这是世俗的妄想观念 ,世俗的有就是如此有 。它心识的存在的有不是这样的有——胜义有。什么是胜义有?形而上的  ,不是我们世俗所能够想象的 。也不能叫它“空” ,也不能叫它“有”;为了表达起见 ,我们只能说它那个也是有。你说我得到了空了,我证到了完全空了——空了你得道了 ,得到什么 ?得到空啊!那个空就是胜义有 ,也是有。这一段 。

  跟着另外由这个道理下去,让我们认识清楚  ,“我”与“无我”是学佛基本的道理 。

  “云何应知实无外境,唯有内识似外境生(呢)?实我实法不可得故 。”最后一句是答案,讲原理的答案。“云何”  ,就是“怎么样说”;我们应该知道  ,实在除了唯心以外 ,没有另外的存在  ,所以它是彻底的唯心论 。“实无外境 。”一切的境界 、外面的境界,“唯有内识似外境生”,都是内在的意识所变  。变出来什么 ?“似外境生。”意识行久了 ,变成一股力量 ,相似的、差不多,外面这个境界起来了。所以外境界的一切都不是真实 ,只有相似的。即使你完全大彻大悟悟道了 ,悟道以后修道成道了 ,你能够千百万亿化身变出来另外一个我,好像同我差不多——还是有些不同,因为那个我“内识似外境生 。”

  譬如我们人类理想的物理世界的构造 ,建筑一个房子 、搞一个房间 ,乃至插花 ,你插上  ,我一看  :哎!你的花插得真好,就像真的一样。——还不是真的 ,这个里头还是有差别 。所以说 ,很多人喜欢神通 ,乃至于小的算命看相  ,不要去迷信了!这种事情啊,小事保险很灵,大事绝对不准 。没有这回事。况且你最高明  ,高明到极点、百分百地准确 ,也不过百分之九十六、九十七,总有几分不对的 ,为什么道理 ?一切外境都是内识所变现所生的。

  真正真实的我,什么是真实的我 ?什么是真实的法 ?这个真实在哪里?真实这个东西——“不可得故” 。一切都是幻象 ,都是假象 。所以说  ,我要拼命去修道 ,如何得出一个道来——那已经永远不会得道了 ,这个道理不清楚。不过你会得道,得到了是什么呢 ?——唯识所生的内识所变现出来的,“相似外境” ,是不真实的,最后还是属于外道,或者进入魔道去了  。所以我经常说  :任何我们修道的学佛的 ,任何人学哲学的,都犯了一个基本的错误:道理不清楚 ,以有所得的心求无所得的果。本来要达到空嘛 ,但是我们嘴巴是那么讲 ,你修道打坐不是在求空哎!你一定在求有  。都是以有所得的心  ,求无所得的果 ,这是基本的错误 。这是修持方面特别注意!那么……[录音中断]

  “如何实我不可得耶 ?”怎么样说真正那个我是没有的 ?我们这个“我”都是假象的存在 。因此他分析了 ,“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想 、一切的观念,所认为这个生命的真我,大概他归纳起来有三种 ,哪三种呢?

  “一者执我体常周遍 ,量同虚空 ,随处造业 ,受苦乐故 。”首先一种 ,就认为我们这个生命的本来、这个体(生命之体),“我”无所不在 ,到处都有 。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在” 。乃至佛家也有这样  ,譬如《楞严经》,如果搞得误解了《楞严经》的道理,也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在 ,这就错了 。“执我体常周遍  。”周就是没有一个地方不在的 ,遍满的;那么认为我们自己生命的本体量同虚空  ,虚空有多大 ,我们的量就有多大;“随处造业”,说哪个地方制造了这个功能 、出现了我,因此有我这个生命 。因为现在我们造这个业,得到这个身体 、肉体这个生命 ,“受苦乐故” ,所以这一生受苦 ,乃至于享受一切 。虽然如此 ,但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在  。这是一种  。

  另外一种呢 ,“二者 ,执我其体虽常,而量不定  ,随身大小有卷舒故。”认为这个我啊 ,我们本来生命那个我,它的体永恒存在 。譬如学瑜伽师的,你们真正研究瑜伽,不是你玩两个动作就是懂得瑜伽 。瑜伽学派的 、瑜伽哲学的理论 ,认为我们这个身体上面的我是假的;那么锻炼身体干什么 ?(认为)那个真我的东西进入这个身体里出不来了 ,现在我们把这个身体气脉炼好了 ,这个东西就跳出来了,跳出三界外 ,同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了——很多宗教大部分哲学都如此——等我死了以后归到那个大体一起  ,跟上帝同在;或者回到我那个本来去了 。大概我们一般人学佛修道也是这个观念 ,说快一点打坐  ,好像很快就跳出来 ,跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了?小心!呵!那就不晓得心光啊……在哪里 ,搞不清楚了 ,一般人如此。“执我其体虽常 。”

  量呢  ?这个本来的我,他的量(大小)有多大?多高  ?——“不定” 。那么现在变成我们的生命 ,“随身大小” 。我们身体小 ,像我的个子跟明光法师俩比比差一大截,所以他现在的“我”比我大 ,比我那个“我”要大得多 、高得多,呵!这个“我”就是这个身体大小 ,像空气一样,装了多少就是多少了,这个“我”是这样的。那么像瑜伽 、很多的宗教最后的哲学都是这样  。

  在印度当时,所谓胜论 、数论  ,后来等于西方科学数理学派  、数理哲学的 。胜论、数论,所谓佛家称他为外道的 ,包括无惭学派(没有惭愧的无惭)就主张裸体 ,所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了,没有什么稀奇!几千前以前早就很多人提倡了 。人体 ,父母生下来本来是光的,这个衣服穿上都是自己找了麻烦;找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪 ,因为看了衣服就要想象衣服内在是什么 ,加了许多幻想;结果统统裸体看惯了,你看那个狗啊 、猫啊大家裸体在跑,根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧 ,都是人为加上去的 。

  所以当时那些胜论学派、数论学派 ,他们的修持的方法  ,也讲修持 ,也要跳出三界 。裸体 ,一进去都是天体;大家打坐 ,男男女女老老幼幼都是裸体,看惯了以后 ,人嘛  ,同狗一样、猫一样 ,看惯了也没有什么稀奇 。那么,其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后 ,没有超过 。所以我们了解了古代,现在人有许多人  :“唉呀不得了!”现在青年犯罪的,那想不到的都想得到了 ,而且所有的这些行为  、犯罪,古人都做过的;好事也是照旧。人嘛 ,不因为时间、空间的差别,他就是那么大的本事 。

  这些学派们很多哦!你看现在到印度 ,你假使到锡兰小岛上看看 ,也有许多人。那个小岛比较自由了 ,现在可以修道的人很多  ,修密宗啊 、各种各样 ,瑜珈 、打坐啊 、脱光啊,你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你  。所以很多人喜欢跑到那里去打坐 。当然你要有饭吃了 ,第一个要台湾的便当吃  ,要注意啊!这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变的。

  “三者 ,执我体常至细如一极微 ,潜转身中作事业故。”中国有些道家也是这样看法 。认为现在这个我变成灵魂 ,这个灵魂 ,我们不是看到道家许多观念 ,人物睡着了   ,古代的画 ,画一个画,头顶上像一条线一样就出来了 ,这个灵魂就出去了  、做梦 ,认为这个体是很小的  ,“至细如一极微”,像个微生物一样;结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂 。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢?现在是潜伏在我们身体里头,我们一切所作所为,受这个过去灵魂造的业影响  。归纳起来就有所谓“我”这三种 。

  现在讨论。“初且非理 。”第一种,认为“我”——我们的真我遍满虚空,无所不在;现在找它也找不到  ,无所在 。他说这一种哲学的理论不合逻辑 。“所以者何?”理由在哪呢?

  “执我常遍 ,量同虚空,应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛!假使说我们有个生命的真我“量同虚空”  、无所不在的话,那我们这个肉体现在很小嘛!肉体给刀 、给针刺一下 ,觉得全体我都在痛;因为我们在虚空 、遍虚空 ,那个地方怎么不痛啊?因为我们的“我”遍虚空嘛 ,所以这里揪它一下 ,那个窗子上应该也痛起来呀!而且玻璃不会把我们隔住了,墙壁也隔不住啊!这是不合理的啊!这是第一。

  “又 ,常遍故 ,应无动转,如何随身能造诸业?”再说认为这个我遍满于虚空 ,也无所不在  ,真常的 ,它是不生不灭永恒遍在 ,应该没有变动,应该也没有转动;怎么样说,它跟到我们这个肉体会造业 、会做一切的事、受一切的罪;高兴的时候会笑  ,不高兴的时候会哭,这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢 ?他说这是什么理由?

  “又”,再说;“所执我  ,一切有情,为同为异 ?”那么这个我是量同虚空  、无所不在,一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我 ?虚空是我们大家共同一个虚空,那么我们这个我 、每个人那个真我都在虚空中 ,为什么我们两个不打官司 ,你的“我”跑到“我”里头来了怎么办  ?我的“我”也撞到你的“我”怎么办 ?所以 ,“为同为异 ?”

  “若言同者  ,一作业时 ,一切应作;一受果时 ,一切应受;一得解脱时  ,一切应解脱 。便成大过 。”假定说——所以学唯识的注意啊!讲一个阿赖耶识 ,就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是!如果认为是同一体(同体,所以你们学佛学同体之悲 、无缘之慈,怎么样同体要搞清楚。)认为是这样同一个体 ,好了!那么我们先不讲外面的人 ,至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体,一个人打喷嚏的时候大家不要跟着打喷嚏了,所以如果有流行感冒,我们派一个人作代表 ,你去感冒去!好了嘛,代表我们大家了嘛 ,因为同体嘛!“一作业时 ,一切应作” ,一个人受果报的时候,一切也等于受了;一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话,哎 ,你去修,修成功了我也成佛了,不要劳苦了嘛!没有这个道理 。他说这是逻辑观念上错误很大,变成大过  。这是讲认为同体的错误 。

  相反的 ,“若言异者”,有一派说不是,认为我们这个我 ,无形无相的 、相同,不过你那个我同我那个“我”不同 ,你那个我已经修了几千年了 ,我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念 。或者你那个“我”是菩萨那里来的 ,我那个“我”是妈祖那里来的,我那个“我”是那些中东那边 、上帝那里要来的,各人不同 。这就是“异”道理。

  如果认为一切“我”是异  、各人不同的话 ,则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱  、互相插进来了  。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛,所以会到你那里去了 。有时候你身上、家里都有“我”——现在你来这里听课很危险,你家里有个我 ,算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了!这个很严重啊!

  “体应相杂 。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢 ?那个同我  。这都是思想的问题 。所以最后说这个见地的问题 ,逻辑见地的辨别问题 ,就是智慧解脱了。

  “又 ,一作业一受果时,与一切我处无别故 ,应名一切所作所受。”他再说、假定 ,一个人造业、做事情,作业就是做事情 ,一个人受果报  ,接受了这个成果;那么 ,同一切处的共同的这个我没有什么分别,是同体 。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了 ,这叫做“一切所作所受”,不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。

  “若谓作受各有所属 ,无斯过者,理亦不然。”假定你认为所作(作为 、一切行为)、所受的“各有所属” ,每一个有每一个的范围,你有你的范围 、我有我的范围;“无斯过者” ,他说没有刚才你们所讲的那些乱七八糟乱辩,他说那些道理不成立。那么好了,现在我承认你现在讲的道理 ,道理对了吗?“理亦不然” ,你的还是不通 。为什么呢?

  “业果及身与诸我合,属此非彼,不应理故。”任何一个人的所作所为,“作”就是业,一切行为就是业 ,所作的这个力量;果 ,所受的成果,就是果报 。业果 ,所作的业、所得的果报 ,以及我的身体  。其实我们的身体,有个同学问 ,很妙 ,听唯识听了那么久,莫明其妙  ,写一个文字上提出来问  :“种子生现行 ,现行生种子”不通啊!他说想不通。那么现在做了  、将来带走,他中间善恶果报道理都没有搞清楚 ,因缘复杂的道理没有搞清楚,只晓得现在做了就会是未来 ,那现在造了业了  ,未来种子还是造业——你还没有资格造业哩!造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月,已经说明了 ,可是还是……这就是北方人讲话,满街贴告示(贴布告) ,还有不认识字的人呢!你尽管说 ,说了还是不懂 ,没有办法 。

  所以“业果及身”(我们这个身体) ,就是过去的业因所累积的果报来的,所谓“种子生现行” ,才有我们现在的个性,才有我们的做法;每一个个性不同、思想不同 ,身体的健康状况也不同 ,乃至人生境界遭遇都不同 ,就是过去种子所带来的业报不同 。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来  ,变成他生(就是讲来生 、他生来世),这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变 ,所谓善有善报 、恶有恶报  ,是有个规律地在变,并不是天地一样的固定。

  所以“业果及身与诸我合 ,属此非彼” ,在于这个  ,不在于那个  ,所以你那个逻辑上是不合理的。

“一解脱时一切应解脱 ,所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同 ,那么我们共同雇佣一个人来修持 、修行 ,一个人修持得了解脱啊,那么大家就好了——这是不合理的 。“所修证法一切我合故 。”我们普通有一句话,“公修公得 ,婆修婆得。”所以修道 ,父子都没有办法相传 ,兄弟也没有办法帮助  ,个人修持自己来 。不过你讲这个 ,民间呢  ,你说这些话好玄哦!世界上有几种人想法也很多,你看我们很多人想法,信佛的人到庙上去 :“唉呀,阿弥陀佛啊!我出一点钱 、多少功德,你替我爸爸消个灾!”自己也不去修,他爸爸也不去修 ,好像出了钱 ,就是说你修好了 ,他就得解脱了,对不对  ?古代也很多嘛 ,你说我们宋朝那个济颠和尚 ,他得道了,他是代表谁出家的啊 ?代表秦桧去出家的。秦桧想他代表他出家,晓得自己造业多了 :你来出家,我来供养你,你替我修!好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的 ,说 :我也想出家,当了皇帝没有时间 。找尉迟公的侄子 ,那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好,他说叫你的侄子出家 ,代表我好了!代表皇帝出家。这个可能吗 ?他修来也不是你的!可是人类有这样多的思想 。所以有时候还是说“好好好!”我们家的孩子多了 ,像西藏人 ,送一个出家,替大家消消罪——有这种事吗 ?没有这种事的啊!各人自己本身造的业 。所以修持是自己的。

  “中亦非理。”他说在中间也不合理  。“所以者何?我体常住,不应随身而有舒卷 。既有舒卷 ,如橐籥风 ,应非常住 。”他说在中间,这个生命在身心(身 、物)两个的中间 ,他说也不合理的  。“所以者何 ?”什么理由呢 ?“我体常住” ,既然说我的那个生命本体永远存在的话 ,常在虚空,无所不在 ,他不应该跟到这个肉身变大变小的 。“卷”就是卷起来 ,“舒”就是展开 。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开;既然有卷舒 ,也可以卷得拢来、也可以展得开 ,就像那个拉风箱;现在人没有看到拉风箱了,大概乡下还看得到吧 ,那个吹风的手一拉,“踢!踏!踢!踏!”那个空气就流通的,“如橐籥风”  ,就是风箱那个风一样 ,像我们鼻子这个风有呼吸 、有往来 ,有往来就不会是常住,不会永远地 、永恒地存在。

  “又,我随身应可分析,如何可执我体一耶 ?故彼所言 ,如童竖戏 。”

  再说,认为本体这个我普遍存在 ,认为我们生来肉体以后这个我缩小了 ,现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来  ,我们割一块肉下来分析分析 、找找那个“我”看  ?假使我们开刀割一块肉下来 ,那个肉摆在这里,那个上面就没得我了!那个上面用水一泡 ,它也不晓得痛了 ,同我不相干了 。可是那个里头有没有我?就是普通我们讲 ,一个蚯蚓 、一条蛇把它一刀很快地剁成三截 ,它三截都在跳 ,这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上?在哪一头上?当我们割一块肉 ,马上一割下来 ,它肉的细胞自己还在跳动  ,可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳 。是我在跳吗?还是肉在跳呢  ?肉跳是什么东西跳?所以这个里头,你要搞清楚啊!“如何可执我体一耶 ?”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西 ,这种理论不成立。他说这样的理论 ,认为道是如此  ,“如童竖戏” ,等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事 。他说没有道理。

  这是讲前面第一种 ,批驳“知我体常周遍 ,量同虚空”这一段 。

  后来的  ,“后(后面两种)亦非理。”“所以者何 ?”什么道理呢?“我量至小如一极微  ,如何能令大身遍动 ?”认为我们有个生命的灵魂 ,现在变成我的肉体装进来以后,这个灵魂体质很小 ,当然很小(的话)怎么样能指挥我们这么大一个身体 ,每一个细胞、每一根头发、每一个指甲 、每一个地方都能够动 ?这个如果要雄辩的话,乱辩辩理论 ,现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了 ,同一个道理一样——他一定会这样辩起来的 ,呵!

  “若谓虽小 ,而速巡身如旋火轮,似遍动者 ,则所执我非一非常,诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲 ,等于是一样。他说你讲那个最小的东西 ,这个灵魂 、这个我最小 ,现在在我肉体里头 ,他说那么小的东西怎么发动那么大的作用?拿现在人辩 ,假定我们作论辩 、随便论辩 :当然可以啊!最大的机器人 ,只要一点微波电一通过来,它就全体动了嘛,对不对?可是要注意了   ,那个微波电的本身有生灭呢 ?当我们把这个电源一开 、指头一按的时候 ,这个机器人整个动了;可是一开那一刹那那个电源已经放射完了;连续上来,接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢 ?(我们先休息一下  。)

  这个“我” ,《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的 。

  “又所执我”  ,一般人所认为是“我” ,归纳起来 ,刚才讲的本体的“我”的问题 ,拿西方哲学的观念来讲 ,讨论本体的“大我”问题 。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题 ,同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题  。

  那么这个部分  ,说“又所执我复有三种 。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围 。哪三种呢 ?“一者即蕴。”蕴就是五蕴 :色 、受 、想、行 、识。我们学佛《心经》经常念:“舍利子,色不异空  ,空不异色;色即是空  ,空即是色 。受想行识,亦复如是 。”这叫五蕴 ,也叫五阴 ,就是我们生理 、心理的归纳  。“色”就是我们身体,地水火风,有个肉体;“受”  ,就是有感觉的 、有反应的,我们医学所谓就是神经反应 ,反应这个东西都是受阴 ,生理心理的感受;“想”是思想;“行”就是动能;“识”就是神 ,精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”,这个五蕴本身就是我 ,我所变出来的。生命在哪里 ?就在我这个五蕴里头,包括心理 、生理两方面 ,也等于说精神世界 、物理世界两个力量 、精神物理两个东西组合拢来 。

  “二者离蕴。”相反的  ,第二种认为是离蕴  ,这个五蕴里头非我 、是假我。所以我们修行打坐修禅定,是跳出了,所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行 ,这个中国道家所讲金木水火土的五行 ,就等于佛家讲的五蕴,有相通之处  。所以“跳出三界外,不在五行中” ,就找到那个真的我 。所谓“离蕴”  ,离开这个五蕴 ,那个才是真我。

  这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派,就是佛过世以后所演变出来的 ,这个属于敬量部同经部的主张 ,有佛的经典遗留下来 。这两部的佛的弟子们,这两部里头的学派,一个认为“即蕴”就是我 、五蕴就是我;一个认为“离蕴”,所以要修持离开蕴就是我。

  第三种 ,也是佛的弟子们 ,佛过世以后一两百年,所谓“犊子部”,认为“与蕴非即非离” ,认为这个我同五蕴的关系 ,不是一个 ,我是我;“五蕴”现在这个生命肉体身 ,这个是这个;但是  ,“非离” ,没有分开;“非即”,你说这个肉体就是我吗  ?这个肉体不一定是我 ,所以“非即” 。“非离”,但是现在离开这个肉体五蕴以外 ,你还找不出一个我 。——这是犊子部的看法。

  那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨 ,是离开佛过世以后有七百年 ,所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论:“初即蕴我”。第一点 ,他们这一学派认为五蕴就是我  ,“理且不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。

  “我应如蕴,非常一故。”那么假使说这五蕴就是我的话,这个生理 、心理两部分就是我的本身的话 ,好了 ,那么我们这个“我”啊,就像生理心理一样,你说这个究竟住于哪里呢?譬如生理还分开有头、有肚子,里头还有心肝脾肺肾 ,究竟哪一部分才是我呢 ?才可以代表我呢?譬如我们有一位美国的同学,刚刚有位朋友告诉我 ,他说老师啊 ,某人三四十岁死了  。我说年纪轻轻怎么死的  ?他说练功夫练死的 。怎么练功夫啊  ?他说他也学了许多 ,各种练功夫啊,气功啊、什么功啊拼命练 ,很用功,练了半天 。所以这个朋友就得一个结论 ,所以做这些有为的功夫啊 ,没有真正的懂理的人指导 ,一定会快死的。各种气功,大概什么功、什么功多得很啊,练鹰爪功,什么功都练啊!猴子功啊、鹰爪功啊 ,内丹、外丹一起来啊 ,反正有利于我啊!

  所以学佛、学道 、学宗教的人有一个观念你要搞清楚 ,都是一个功利主义,都想求有利于我 。或者我现在活得好 ,或者我死后活得好,还不是功利主义 ?因此他就练练练 。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了 ,倒下去就不行了;不行了医生马上来,来了以后心脏还是跳动的 ,脑波没有了 。所以这个朋友刚才跟我讲 ,他说老师啊  ,这一种做功夫的——我常常说,任何这种修道  ,你看我们看了几十年 ,不是脑充血 、就是心脏病 ,都是死在这两种;再不然精神分裂了、疯了 。你看 ,这就是修这一切有为法的道理  。

  所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢?这些都是五蕴问题 。那么,刚才这位朋友我说那么怎么办呢?最后送到医院脑电波没有了 ,心脏还在跳动 ,身上各种科学医学的仪器都挂到了,要救命了 。后来家里父母大家一来一看,已经不行了,脑细胞都死亡了  ,他说就是把他救活 ,这个人不是人了 ,变成一个植物了,那植物了要招呼几十年很难办啊!他活着也没有道理 。所以干脆把一些医学器材都拿掉了 ,一拿开了以后,很快就走了嘛!让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论  ,这些做功夫的人搞得不好都是这个结果  。不过年纪大嘛死得快一点 ,年纪轻的嘛就是死得麻烦一点  。所以这个理(修行这个理)是必须要通。

  比较好一点的 ,放空了,这个身体也不管了 ,完全放空了,真正放下 ,那还比较维持长一点,因为他无所求嘛!不需要加上的 。这些都是加上 ,功夫啊!功夫啊!这一套法门越加越多 ,负担不了了嘛。所以也是这个道理 。

  如果说  ,这个生理心理里头就是我  ,“我应如蕴”,如五蕴一样;“非常一故” ,不是永恒的。这个身体在变化,由少年变壮年  、变老年 ,这个五蕴都在变去了的 。这个“非常”。

  “非一” ,而且五蕴是归纳法 ,分析里头的归纳、归纳里头的分析 ,勉强把生理  、心理分成五个部分 ,那么究竟这个“我”在哪里呢?

  “又” ,再说,“内诸色定非实我 ,如外诸色,有质碍故。”我们身体内部的色,生理方面 ,譬如肺啊、肠胃啊 、骨骼啊、神经啊这些东西 ,色法地水火风变的;“又内诸色  ,定非实我 ,”当然不是我了,所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏  ,把猪心脏装上来我们还活着  ,难道我变成猪了 ?也不会啊!也是人的思想啊!换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊!对不对?也是人的思想 。所以可见内在 、生理内部一切色“定非实我” ,这个不是我  ,只是我借用 ,现在暂时,等于我们的房子一样,这几十年属于我使用它,有这个权利 ,就是这么一个东西 ,它本身不是我 。为什么呢?

  因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西,“如外诸色” ,同外界的水泥啊、钢骨啊 、铝门窗啊一样的 ,“有质碍故” ,它有物质性的  、固体性 ,变成一个固体的物质它就有障碍 。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚,如果看到了,我们自己会发呕!把这一层一扒开了里头——也很好看啊  ,美丽的世界 :肠子有黑的绿的黄的蓝的 ,什么都有!有脏的臭虫啊……什么都有!再看里头,就是厨房里那个潲水桶啊 ,牛肉萝卜青菜啊在里头,那个味道又难闻!如果你检查胃镜 ,那个一进去 、一掏出来 ,自己都不能闻的!——无我 。同一切物质一样,有障碍 。

  再说 ,“心心所法亦非实我  ,不恒相续 ,待众缘故。”“心”,就是心的体 ,这个讲我们思想这个心 。“心所” ,由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化,譬如喜欢了  、高兴 ,哈哈大笑;有时候不痛快哭起来;或者听一句话,我们心感觉到不对,马上情绪就不对了  ,就是心所 。心以及心所一切法 ,它本身也不是实在的我,为什么呢?因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”,它不是固定的。

  譬如我们一天当中也有好几次高兴 、好几次不痛快,或者发闷、或者觉得轻松 ,它没有一个思想情绪是永恒不变的 ,所以“不恒” 。“相续” ,由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样 、像电波一样连续起来  ,一个假象存在的一个我;而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故” ,它靠各种因缘引起 。譬如假使现在我们马上输血给人家,输得太多了就昏了,就疲劳想睡觉  ,什么都不想;因为这个外缘把我们引走了嘛,这个物理的 、生理的作用引走了  。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来  ,精神特别好 ,一夜睡不着 ,这个也是外缘进来,这个外缘进来不是我。

  “余行余色,亦非实我。如虚空等  ,非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外 ,“余行”  ,其他的,这个动能 、生命的动能。譬如我们睡眠打坐  ,它这个生命动能还在动 ,血液还在流行,这个“余行” 。“余色” ,譬如我们洗澡,人身上一摸就有脏的下来 ,细胞的新陈代谢;眼睛睡醒了有眼屎,这些是“余色” ,排泄出来的 。“亦非实我 。”这些都不是我 。因为这些东西最后还化空了的 。“非觉性故 。”中间我们生命那个觉性能知一切,那个不变的 ,他说都不是这些东西。

  “中离蕴我,理亦不然。应如虚空,无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间,要离开我们修行,要跳出这个肉体以外 。譬如有些人修行的观念 ,认为出定了 、入定了 ,一定从头顶啊 、从这里、从那里好像有个我跳出来 ,好像青蛙跳出了那个水桶一样  ,好像得道了——他说不通的  ,“理亦不然 。”他说这个道理不通 。如果是这样的话,那个“我”同虚空一样是遍满虚空了,“无作受故” ,这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理 。

  他说 ,后面讲的 :“后俱非我 ,理亦不然  。”就讲 ,相反地说 ,认为这个生命的身体、肉体存在 、五蕴都不是我  ,这是四大,那也不合理 ,也有偏见了。

  “许依蕴立 ,非即离蕴,应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命 ,离开了肉体这个生命 、五蕴以外  ,你找不出一个作用;它的现象 、它的作用在哪里表现 ,你找得出来吗?他说现在我们知道研究“我”这个东西 ,我这个生命究竟有我、无我,还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在,还有思想 、还有生命。所以呀,“许依蕴立”,因为五蕴存在  ,所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴  。”并不是说离开这个生命肉体啊,那这个生命的肉体那就是像什么?像一个空瓶子了 ,“非实我故” ,这个肉体就没有我了。他说那也不通的啊!

  所以举出来社会上 、世界上这许多关于求道 ,“我”,什么是真我?什么是道?什么是佛法 ?追求这个,求真理 ,真理只有一个嘛!不管哪一种宗教哲学 ,世界上真理只有一个;各种的人研究表达说法不同 ,那么把各种不同方法讨论这个东西的 ,大体都归纳起来,再来批驳。

  “又既不可说有为无为,亦应不可说是我非我 ,故彼所执实我不成 。”再有一个理由。所以我们生命的真我,你不能叫它是有为法。有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊  ,大家去学各种功夫……

  (第27集完 。江山沉寂录。玉树临风2011-08-30三校完。)
 

 
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